A Minha Espiral de Emergência . O Fio do Tempo
Enquanto me me preparo para viajar para Oaxaca, para pisar o solo onde María Sabina viveu, rezou, cantou e praticou sua medicina, vejo-me olhando para trás, porque algo em mim começa a reconhecer o fio. Vou para Oaxaca com uma missão, uma missão que começou muito antes de eu saber que estava a caminho de lá, e quando olho para o caminho atrás de mim agora, percebo quantas das coisas que antes vivenciei como separadas estavam silenciosamente preparando o terreno umas para as outras.
Sou, de muitas maneiras, alguém que floresceu tarde quando se trata de psicodélicos. Nunca me aproximei deles de forma recreativa e nunca me interessei particularmente por estados alterados como uma forma de escapar do corpo ou simplesmente olhar além dele. Minha porta de entrada para a consciência sempre esteve muito mais próxima do chão. Começou através do corpo, através do Shaolin Fa Men Chuan, através da disciplina, do movimento, da respiração e da quietude, e mais tarde através da yoga, da meditação e do breathwork, descobrindo que a consciência podia se expandir sem sair do corpo. A respiração tornou-se uma professora e o corpo tornou-se um templo de percepção, um lugar através do qual eu podia entrar em dimensões mais profundas da experiência enquanto permanecia profundamente aqui.
Ao lado disso, quase organicamente, outro caminho começou a se desdobrar | minha relação com o reino vegetal. Por mais de duas décadas, segui as plantas através de diferentes linguagens do conhecimento, através da fitoterapia, do herbalismo, da aromaterapia clínica, dos sistemas tradicionais, da inteligência de sua química, de sua relação com o corpo e dos mistérios que não podem ser reduzidos apenas à química, sua conexão com o sentido sentido (*felt sense*). Quanto mais eu estudava, mais percebia que o conhecimento só podia me levar até certo ponto. Chega um momento em que a informação precisa se tornar relação, quando o que aprendemos precisa ser digerido pelo corpo e se tornar algo que possamos realmente viver.
Olhando para trás, reconheço algo profundamente plutoniano nas plantas que começaram a me chamar. As plantas que nos levam para baixo, para o submundo da psique, para as camadas abaixo da história, abaixo das identidades que construímos e das coisas que pensávamos que já entendíamos. Para o que foi enterrado, esquecido, defendido ou protegido, para os lugares onde algo tem que se transformar, às vezes até morrer, para que outra forma de saber possa emergir. Quanto mais fundo eu ia no mundo das plantas, mais me sentia atraída por aqueles lugares onde o conhecimento se torna iniciação, onde o intelecto eventualmente precisa render sua posição como aquele que sabe.
E então veio minha primeira jornada com a psilocibina.
Lembro-me de María Sabina. Ela apareceu para mim enquanto eu mastigava o cogumelo, e sentou-se comigo, dizendo-me repetidamente para mastigar, mais e mais, como se a medicina estivesse me pedindo para desacelerar o suficiente para realmente recebê-la. Para provar. Para saborear. Para encontrar o sabor na vida.
Esse ensinamento permaneceu comigo por cinco anos porque havia algo de tão simples e profundo nele. *Savor*, saborear e o latim *sapere* carregam uma relação ancestral entre o gosto e o saber; *sapere* podia falar tanto de ter gosto quanto de discernimento, sabedoria, saber. Voltei a essa palavra muitas vezes desde então, perguntando-me se talvez o saber não seja apenas algo que acumulamos, mas algo que aprendemos a saborear, algo que digerimos até que se torne parte de nossa própria substância.
Aquela primeira jornada nunca foi o começo de um desejo de colecionar experiências psicodélicas. Tornou-se outra forma de estudo, outra porta de entrada para um campo do qual eu já me aproximava de muitas direções diferentes. Eu estava imersa em abordagens intelectuais e clínicas dos estados alterados através dos meus estudos no Synthesis Institute, na Holanda, aprendendo sobre a psique, neurociência, preparação, integração, estruturas terapêuticas e a linguagem emergente ao redor da experiência psicodélica. No entanto, havia algo que a informação nunca poderia me dar completamente. Ela podia descrever uma experiência, mapeá-la, dar-lhe linguagem e contexto, mas não podia me dar o seu sabor. Isso exigia outro tipo de saber, o tipo que é vivido, o tipo que entra no corpo, o tipo que nos pede para mastigar devagar e saborear o que estamos recebendo até que o conhecimento se torne sabedoria.
Talvez seja por isso que penso em Plutão quando penso no cogumelo. Não porque o cogumelo pertença à astrologia, mas porque a metáfora descreve com muita precisão a maneira como essa relação se desdobrou para mim. Plutão nos leva para baixo, para as águas de Escorpião, para camadas ocultas, para a morte e regeneração, para os lugares onde temos que entregar a versão de nós mesmos que acreditava que já sabia. Ele pede profundidade, e depois mais fundo ainda.
Cinco anos se passaram desde aquele primeiro encontro, e agora vou para Oaxaca, para honrar a terra de onde esse fio particular entrou em minha consciência e para caminhar mais conscientemente em direção a uma tradição viva que acolheu María Sabina e as cerimônias mazatecas com cogumelos conhecidas como *veladas*.
Assumir essa missão sob a constelação de Libra, onde reside meu Plutão, traz dois aspectos da minha vida para o meu campo: os Maias e as tradições indígenas de cogumelos. Eles pertencem a linhagens culturais e cerimoniais diferentes, e não quero tecê-los juntos como se fossem um só. No entanto, eles se encontram, para mim, dentro da paisagem viva maior da Mesoamérica e dentro da minha própria longa relação com as plantas, os símbolos, o tempo e a inteligência da terra. Quanto mais fundo me movo no trabalho com as plantas, mais entendo que a relação começa ao saber de onde algo vem.
Existem linhagens, terras, povos, anciãos e histórias, e há uma responsabilidade que vem com o recebimento de um conhecimento que não se originou em nós. Portanto, vou como estudante, com reverência, gratidão e a humildade de entender que existem coisas que posso encontrar que não são minhas para possuir, explicar ou traduzir para minha própria linguagem.
E talvez seja por isso que, enquanto me preparo para ir, me vejo retornando continuamente a outro fio mesoamericano que me acompanha há muitos anos | o calendário sagrado Maia e os desenhos que fiz de seus vinte signos diários há mais de quinze anos.
Eu tinha trinta anos então, vivendo entre São Paulo e Rio de Janeiro, no início de um capítulo completamente novo com o Cauhe, logo antes de decidirmos trazer uma criança para nossas vidas. Lembro-me de desenhar cada um dos símbolos do calendário sagrado Maia, seguindo uma atração que eu não conseguia explicar totalmente. Eu me sentava com as linhas, a geometria, as formas, repetindo-as com minhas mãos até que algo em mim se acalmava. Na época, pensei que estava simplesmente desenhando. Olhando para trás, pergunto-me se eu já não estava aprendendo a escutar uma linguagem que ainda não sabia como ouvir, a linguagem fractal psicodélica.
Os desenhos ficaram. Eu mudei.
E para mim este é um dos poderes misteriosos de um símbolo | ele pode sobreviver ao seu criador. Ele pode conter um momento de consciência e esperar pacientemente até estarmos prontos para reencontrá-lo. Anos mais tarde, retornamos à mesma imagem carregando uma vida inteiramente diferente, e de repente algo se abre. O símbolo não mudou, mas nós mudamos, e porque mudamos, seu significado pode se aprofundar.
O calendário que eu estava contemplando então era o Tzolk'in, ou Chol Q'ij em K'iche', o calendário sagrado de 260 dias formado através do entrelaçamento de vinte signos diários com os números de um a treze. É uma forma de se relacionar com o tempo através da recorrência, do ritmo e da relação, e seu uso vivo entre as comunidades Maias continua a conectar a vida humana com os ciclos do mundo natural e cósmico. Vejo-me especialmente atraída por isso agora porque passei grande parte da minha vida contemplando o tempo através de Saturno, através de Chronos, o tempo longo, o tempo que se acumula dentro do corpo, os anos que se tornam experiência e as experiências que, se estivermos dispostos a digeri-las, se tornam discernimento.
Saturno me ensinou sobre maturação, responsabilidade, estrutura, consequência, limitação e linhagem. Ele me lembra que algumas coisas não podem ser apressadas para existir, que a sabedoria tem um ritmo próprio, que o que é carregado através das gerações se torna parte da arquitetura de quem somos. E depois há Kairos, aquela outra qualidade do tempo, o momento que se abre, a qualidade particular de um momento no qual algo se torna possível. Entre Chronos e Kairos, entre o peso do tempo vivido e a abertura do momento certo, passei a entender o tempo menos como algo linear pelo qual nos movemos e mais como algo do qual participamos.
Isso é o que me move quando contemplo os ciclos Maias. Nós retornamos, mas não retornamos de mãos vazias. O ciclo dá a volta novamente, mas chegamos carregando tudo o que aconteceu entre o último encontro e este.
Sei que a espiral é minha própria imagem, minha própria maneira de contemplar esses ciclos, mas ela dá linguagem a algo que vivenciei repetidamente em minha própria vida | retornamos a lugares, ensinamentos, símbolos e perguntas, e no entanto nunca chegamos como a mesma pessoa. Retornamos com memória. Retornamos com experiência. Retornamos com mais de nós mesmos.
E quando olho novamente para aqueles vinte símbolos, não sinto mais a necessidade de separá-los em significados individuais. Sinto sua conversa. Sinto a água se movendo no vento, a escuridão abrindo espaço para a alvorada, a serpente trocando o que não pode mais ser carregado, a semente esperando sob a superfície, a oferenda criando reciprocidade, o cervo encontrando direção, o fio continuando através do tempo, o milho crescendo do que foi plantado, a Terra sustentando o que lhe confiamos, o pássaro ampliando nossa visão, a vontade se tornando consciente, a sabedoria se acumulando, a lâmina cortando o que precisa ser liberado, o trovão interrompendo o que se tornou estagnado e o Sol iluminando o que está pronto para ser visto. Os símbolos começam a parecer menos como uma coleção de definições e mais como uma coreografia viva, cada um criando as condições para o outro emergir. Assim como os fractais se movem.
E quando olho para minha própria vida através dessa mesma lente, vejo o mesmo movimento. O Shaolin levou ao yoga. O yoga se abriu na respiração. A respiração se abriu em estados mais profundos de consciência. As plantas se tornaram professoras. A cosmobiologia me deu outra linguagem para a relação entre o humano e o celestial. A morte e o morrer me ensinaram sobre rendição. A ciência psicodélica me deu estruturas, enquanto a experiência me ensinou o que as estruturas nunca poderiam conter totalmente. A cerimônia me trouxe para questões de linhagem e reciprocidade. A arte me deu uma forma de segurar o que nem sempre podia ser dito. Nenhuma dessas coisas esteve realmente separada. Eram fios da mesma busca, aparecendo em momentos diferentes e me ensinando diferentes formas de escutar.
Penso em Micael aqui também, meu Capricórnio, meu professor saturnino, porque a linhagem se tornou algo completamente diferente para mim quando me tornei mãe. Uma criança não é simplesmente a continuação do que veio antes. Uma criança muda a direção do fio. Nós recebemos, encarnamos, transformamos, transmitimos e, ao fazê-lo, nos tornamos responsáveis pelo que carregamos adiante. Talvez nossa responsabilidade não seja preservar tudo exatamente como nos foi dado, nem rejeitar tudo o que veio antes, mas entender o que recebemos profundamente o suficiente para que possamos carregar sua essência adiante com integridade.
É também por isso que o símbolo importa tanto para mim, porque ele pode se tornar um recipiente para a relação. Ele carrega atenção. Ele guarda memória. Ele permite que algo que aconteceu em um momento fale com outro momento através do tempo e do espaço. A mulher que desenhou aqueles símbolos no Rio nunca poderia ter conhecido a mulher que um dia olharia para eles enquanto se preparava para caminhar pelas montanhas de Oaxaca, mas de alguma forma ela deixou algo para mim. Uma migalha de pão. Um fio. Um lembrete de que o caminho já estava se desdobrando.
É a isso que me refiro quando falo sobre lembrança (*remembrance*). Não estou falando sobre lembrar de fatos. Estou falando sobre lembrar da relação. Lembrar de onde algo veio. Lembrar de quem éramos quando um determinado ensinamento nos tocou pela primeira vez. Lembrar das pessoas, plantas, lugares e experiências que nos carregaram até o ponto seguinte. Lembrar que nossas vidas não são uma coleção de eventos isolados, mas algo tecido, algo continuamente se tornando (*BEcoming*).
Assim, enquanto me preparo para pisar naquela terra, sinto o fio atrás de mim e o desconhecido à minha frente | María Sabina, o cogumelo, a primeira jornada, a instrução de mastigar, provar, saborear, saber; os anos de estudo que se seguiram; as plantas que me ensinaram a escutar; o corpo que me ensinou a sentir; a respiração que me ensinou a entrar; a psique que me ensinou a descer; os símbolos que me ensinaram a lembrar.
E agora Oaxaca.
Não sei o que este próximo capítulo pedirá de mim. Só sei que estou chegando de forma diferente de como teria chegado há cinco anos, com mais humildade, mais contexto, mais responsabilidade, mais gratidão e, espero, mais capacidade de saborear. Porque talvez esse tenha sido o primeiro ensinamento, afinal | parar de tentar entender a vida à distância, colocá-la na boca, prová-la, mastigá-la devagar, deixá-la se tornar parte de nós. Descobrir que saber e saborear talvez estivessem sussurrando um para o outro o tempo todo.
E isso me traz de volta aos desenhos.
Após cada experiência que realmente me move, sinto uma necessidade quase instintiva de lhe dar uma forma tangível. Preciso fazer algo com minhas mãos | um símbolo, um desenho, um talismã, uma coleção de imagens que possam conter algo que as palavras não conseguem abarcar. É minha maneira de cristalizar uma experiência, de permitir que algo invisível ganhe um corpo físico que possa permanecer comigo muito depois que o momento em si tenha passado. Vejo isso como parte da integração também: o movimento da experiência para a encarnação (*embodiment*), de algo que aconteceu para algo que se torna parte da arquitetura de quem somos.
É a minha maneira de dizer | Eu te vejo. Eu te encarno. Eu te honro. Eu te liberto.
Você não é meu. Você se moveu através de mim.
Os vinte desenhos se tornaram isso para mim. Eles são uma expressão tangível de um fio que vem se movendo pela minha vida há anos, uma forma de reunir os símbolos para que possam ser segurados, contemplados, retornados e reencontrados a partir de onde quer que estejamos em nosso próprio ciclo. Eu os reuni em um conjunto de vinte cartas, como um convite à contemplação, à relação com a imagem e o símbolo, e àquele lugar misterioso onde uma imagem antiga pode de repente falar com uma nova versão de nós mesmos.
Algo para segurar. Algo para retornar. Algo para girar nas mãos e na imaginação. Algo que nos lembra que o que se move através de nós não precisa ser possuído para se tornar parte de nós.
Depois de tantos anos caminhando com o reino vegetal, as plantas de alguma forma abriram outra porta, para os fungos, outro reino inteiramente novo. Amo esse encontro de inteligências | plantas, fungos, o corpo humano, a terra, o cosmos, cada um pertencendo ao seu próprio reino e, no entanto, participando do mistério maior da vida. Um não precisa se tornar o outro para que pertençam à mesma conversa viva.
Talvez este seja o fio que estou seguindo até Oaxaca.
Não uma linha reta. Não um destino. Uma conversa que continua se aprofundando. Uma espiral. Uma lembrança. Um caminho que continua a se revelar enquanto o percorro.
As cartas são simplesmente uma forma de dar um corpo a este capítulo particular, de permitir que algo que se moveu através de mim se torne tangível e disponível para que outra pessoa o encontre à sua própria maneira.
Se você se sentir atraído a trazer este fio para suas próprias mãos, o conjunto completo de vinte cartas está disponível abaixo.
O fio já estava sendo tecido. E agora estou simplesmente aprendendo a vê-lo.
CALENDÁRIO SAGRADO MAIA . 20 CARTAS ILUSTRADAS | 35€
Um conjunto de cartas contemplativas inspirado no calendário sagrado Maia e em seus vinte signos diários.
20 cartas ilustradas | 10 × 10 cm Projetadas e ilustradas por Margaret
Ilustração completa na frente & Verso em branco, criado como um espaço aberto para suas próprias palavras, reflexões, mensagens ou desenhos.
Um companheiro físico para contemplação, *journaling* e exploração simbólica. Um pequeno objeto para segurar um fio de memória em suas mãos.
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