Existe um ensinamento no yoga que me acompanha há quase três décadas, e quanto mais envelheço, mais compreendo que ele não é apenas filosófico, mas profundamente humano: tudo é maya. Tudo é ilusão. Não ilusão no sentido de que a vida seja irreal, mas ilusão no sentido de que aquilo que percebemos raramente é a coisa em si. O que vemos é, muitas vezes, a projeção das nossas memórias, dos nossos medos, desejos, feridas, anseios e sombras herdadas dançando nas paredes da nossa caverna interna. Assim como na alegoria de Platão, passamos grande parte da experiência humana acreditando que as sombras são a verdade. Acreditando que aquilo que percebemos é a própria realidade, quando, na verdade, tudo é filtrado pela imensa arquitetura da psique. Através do yoga, comecei a compreender que o caminho para a libertação não está em escapar do mundo, mas em aprender a enxergar com clareza dentro dele. Caminhar pela caverna carregando luz suficiente para discernir o que pertence à verdade e o que pertence à projeção.
É por isso que o yoga é um sistema de iluminação.
Há milhares de anos, yogis falam sobre os 72 mil nadis que atravessam o corpo, caminhos sutis de energia que se tornam portais para o despertar. Gosto de pensar neles como 72 mil pontos de entrada para a nossa própria caverna de sombras. 72 mil oportunidades de levar consciência onde antes havia inconsciência. Através da prática, da respiração, da disciplina e da devoção, iluminamos esses caminhos pouco a pouco, permitindo que a clareza emerja onde antes existia neblina.
Há vinte e oito anos me dedico a esse caminho. Abri minha sala de estar para ensinar. Abri uma shala para reunir prática e comunidade. Caminhei por essa jornada ao lado do meu marido, permitindo que o yoga não moldasse apenas meu corpo, mas também a arquitetura da minha vida, dos meus relacionamentos, do meu discernimento e do meu espírito. E o que o yoga mais profundamente me ensinou não foi como escapar das sombras, mas como caminhar entre elas sem ser consumida por elas. Porque o verdadeiro caminho do yoga não é em direção à perfeição da asana; é em direção à iluminação mente-corpo. E é por isso que o Caminho Óctuplo, Ashtanga, se tornou um mapa tão importante na minha vida. Alguns podem vê-lo como mandamentos rígidos, mas para mim são princípios vivos que constantemente revelam onde a consciência está obscurecida e onde a verdade pede para emergir.
Os yamas, as restrições éticas, foram os primeiros grandes espelhos para mim. Eles revelaram o quanto sofrimento é criado não apenas através das ações físicas, mas também através da projeção inconsciente. Ahimsa, a não violência, me ensinou que a violência não existe apenas no dano causado pelas mãos, nas palavras cruéis ou na manipulação emocional e mental, mas também nas formas como projetamos inconscientemente nossa dor, nossos medos e nossas sombras não resolvidas sobre o outro. A compaixão tornou-se possível quando compreendi que a própria ignorância gera sofrimento. O ativista hindu, Mahatma Gandhi, encarnou isso lindamente. Ahimsa é um amor maduro o suficiente para enxergar além da ferida, onde o perdão habita e acalma o coração.
Então veio Satya, a veracidade. E talvez uma das revelações mais profundas para mim tenha sido compreender que a verdade nem sempre é absoluta, ainda mais quando transitamos entre mundos. Cada pessoa carrega sua própria perspectiva, sua própria lente, sua própria interpretação da realidade. Mas Satya pede responsabilidade. Pede que sustentemos a verdade que escolhemos incorporar e expressar. Que nos tornemos responsáveis pelas nossas palavras, ações e intenções. Isso me lembra muito a energia de Sagitário: crua, direta, sem desculpas, às vezes sem prudência, mas honesta em sua nudez. O que você vê é o que você recebe. Há coerência nisso. Satya, e meu Sol em Sagitário, me ensinaram que integridade importa mais do que performance ou agradar os outros.
Asteya, o não roubar, expandiu minha compreensão sobre reciprocidade. Finalmente consigo acessar meu Ascendente em Libra e o Áries projetado na minha casa “do outro”. Frequentemente pensamos que roubar se refere apenas a coisas materiais ou intelectuais, mas ao longo da vida roubamos de maneiras muito sutis. Roubamos tempo, vitalidade, ideias, atenção, validação, oportunidades, até identidade. Tomamos aquilo que outros cultivaram e construíram sem reconhecimento. O yoga me ensinou a me tornar mais consciente das trocas energéticas que acontecem constantemente entre o indivíduo e o coletivo, a verdadeira promessa aquariana da era dourada. Reconhecer a sacralidade de honrar aquilo que pertence ao outro. A importância de tecer meu fio enquanto potencializo o dos outros.
E dessa consciência emerge Brahmacharya, o uso sábio da energia. A força sábia de Capricórnio, nutrindo para preservar as raízes. Uma vez que começamos a discernir onde a consciência se distorce, naturalmente nos tornamos mais intencionais com nossa força vital. Nossa atenção se torna sagrada. Nosso tempo se torna sagrado. Nossa vitalidade se torna sagrada. Deixamos de nos espalhar em cada distração, cada conflito, cada ilusão que exige nossa energia. Brahmacharya tornou-se a prática de me perguntar: onde realmente desejo colocar a força preciosa da minha vida? Aquilo que não retorna uma vez entregue: meu tempo.
Então chega Aparigraha, o desapego, um dos ensinamentos que mais me libertaram. O misterioso Escorpião que, em silêncio, transmuta veneno em remédio. O yoga constantemente nos lembra que a vida é cíclica. Tudo surge e se dissolve. Tudo floresce e eventualmente retorna à terra. Como os monges tibetanos criando mandalas intrincadas apenas para depois varrê-las, somos lembrados de que a beleza nunca esteve na posse, mas na devoção. Talvez seja por isso que um dos mantras mais profundos que cultivei ao longo dos anos seja: EM KARMA EU CONFIO.
Essa confiança suavizou minha necessidade de justiça pessoal. Especialmente com Plutão ascendendo em Libra dentro de mim, sempre ansiando por equanimidade, justiça e equilíbrio divino. Mas o yoga me ensinou que existem forças muito maiores do que minha vontade individual. Mesmo que o Touro em mim queira incorporar equanimidade e conforto belo, existe uma inteligência movendo-se através da própria existência. O karma, além do esforço para alcançar aquilo que desejamos, educa. A vida espirala constantemente em direção à evolução, devolvendo a cada alma exatamente as lições necessárias para seu crescimento. Meu papel não é controlar a espiral, mas atravessá-la com consciência e graça.
E uma vez que começamos a compreender o que distorce o caminho, os niyamas nos convidam para aquilo que o nutre.
Saucha, pureza, tornou-se a prática de limpar o espaço interno. Nossa paisagem interior, o eu subjetivo que carregamos neste belo corpo. Purificar pensamento, fala, corpo, intenção, ambiente. Criar abertura suficiente para que a luz atravesse o sistema sem obstruções.
Existe algo profundamente virginiano nessa prática, uma inocência que anseia por coerência. E coerência é a tocha do meu caminho. O coração leonino que, com carisma, conduz meu caminho e defende meu território.
Então Santosha, contentamento, revelou-se como uma das maiores disciplinas espirituais. Porque o mundo nem sempre é justo. A dualidade garante contraste. Luz e sombra dançam continuamente através da experiência humana. Contentamento é a capacidade de permanecer centrado tanto na expansão quanto na contração. Cultivar paz não porque a vida se torna perfeita dentro das nossas projeções, mas porque deixamos de exigir perfeição de algo que nunca existiu.
E então vem Tapas, o calor sagrado, o fogo da disciplina. A devoção de continuar caminhando mesmo quando a névoa retorna. Porque Peixes é vasto, e é em suas águas que talvez aprendamos a alquimizar tudo aquilo que nossa alma veio experimentar, mesmo quando as sombras reaparecem. Mesmo quando a ilusão se torna sedutora novamente. Tapas queima os samskaras, as marcas inconscientes que nos mantêm presos em ciclos repetitivos. É através desse fogo sagrado que os nadis lentamente se iluminam.
Mas para que a verdadeira transformação aconteça, precisamos praticar Svadhyaya, o autoestudo. E talvez seja por isso que a astrologia se tornou uma companheira tão profunda na minha jornada. Através dos movimentos do cosmos, comecei a compreender que existe uma inteligência maior se desdobrando através da vida. Uma agenda evolutiva mais ampla do que as preferências do meu ego, além daquilo que desejo experienciar ou evitar. A astrologia me ensinou a parar de perguntar: “Por que isso está acontecendo comigo?” e começar a perguntar: “Por que minha alma está atravessando essa experiência?”
A vida é cíclica, e talvez a única coisa verdadeiramente valiosa para carregar do passado sejam as habilidades e sabedorias adquiridas através da experiência. O resto facilmente se transforma em história, nostalgia, identidade e peso. Minha Lua em Câncer sabe disso de forma gentil e amorosa, aprendendo uma experiência de cada vez. E eventualmente, através de tudo isso, chegamos a Ishvara Pranidhana, a entrega ao divino. A compreensão de que existem forças movendo-se através de nós maiores do que nosso controle individual. Que podemos confiar na inteligência da existência o suficiente para atravessar os limiares que a vida apresenta sem nos tornarmos prisioneiros da resistência. Às vezes tudo o que podemos fazer é continuar caminhando, confiando que em algum lugar dentro da escuridão outro nadi poderá se iluminar, outra porta poderá se abrir, outra camada de névoa poderá se dissolver.
Os membros restantes do yoga deixam então de ser práticas isoladas e tornam-se formas de viver.
Asana me deu a postura para permanecer ereta através dos limiares da vida, construindo a verticalidade necessária para sustentar luz dentro do corpo. Pranayama me ensinou como recolher informações do mundo externo, metabolizá-las internamente e continuar respirando através da transformação. Pratyahara tornou-se essencial: o recolhimento da ilusão, a purificação dos sentidos em meio ao ruído da projeção e da distração.
Dharana, concentração, me ensinou a permanecer devotada ao meu caminho. A compreender que enquanto outros criticam, fofocam ou se dispersam para fora, minha tarefa é continuar fazendo meu trabalho. Continuar cultivando aquilo que traz coerência, significado, estabilidade e verdade para o meu ser.
E eventualmente, a própria vida se torna meditação. Uma repetição de disciplinas sagradas. Uma repetição de retorno. Uma repetição de devoção. Ciclo após ciclo, limiar após limiar, vida após vida talvez, seguimos refinando a consciência através desses membros.
E talvez um dia, através de todo esse viver e morrer, através dessas espirais de luz e sombra, de maya e revelação, de esquecimento e lembrança, talvez possamos aspirar tocar Samadhi nem que seja por um instante: a dissolução da separação, a integração com o todo. Aspiro que o trânsito de Urano em Gêmeos traga a possibilidade de sonhar com isso.
E talvez esse sempre tenha sido o verdadeiro caminho do yoga. Não desafiar a ilusão, mas aprender a atravessá-la conscientemente, carregando luz suficiente para VER.
Esta é a minha caverna.
Em uma nota pessoal, um dos ensinamentos de Mahatma Gandhi me acompanha profundamente ao longo dos anos, especialmente conhecendo o fogo que vive dentro de mim: minha natureza sagitariana, minha língua afiada, minhas convicções passionais e a intensidade de ter Mercúrio e Urano em Escorpião.
Gandhi certa vez disse: “morda sua língua antes de causar dano”, e continuo trabalhando esse ensinamento constantemente. Porque, se sou honesta, Sagitário frequentemente colocará Satya, a verdade, antes de Ahimsa, a não violência. O fogo quer revelar, expor, descobrir, às vezes esquecendo que a verdade sem compaixão também pode ferir.
E ainda assim, o yoga continuamente me lembra que tudo aquilo que dizemos sobre o outro frequentemente revela mais sobre nós mesmos do que sobre a pessoa de quem estamos falando. Nossas palavras emergem da arquitetura da nossa própria caverna, das nossas memórias, projeções, medos, feridas e percepções. Nesse sentido, cada julgamento torna-se um espelho. Cada reação torna-se uma porta para um autoestudo mais profundo.
Essa compreensão me suavizou. Ela me ensinou a pausar antes de falar a partir do calor da projeção e, em vez disso, perguntar a mim mesma: que parte da minha própria sombra está pedindo para ser iluminada aqui?
Ela também me deu coragem para pedir perdão quando minhas palavras causaram dano através da paixão, da reatividade, do fogo da convicção. Porque paixão, etimologicamente falando, é sofrimento, e às vezes o sofrimento fala antes da sabedoria.
Talvez isso também faça parte do caminho yogue: aprender que discernimento sem compaixão torna-se violência, mas compaixão sem discernimento torna-se ilusão.
